По благословению
митрополита Екатеринбургского
и Верхотурского Кирилла
6 мая 18:53
«Как цветок расцветает под солнцем, так монах раскрывается перед Богом»: игумения Домника (Коробейникова) о духовных законах жизни с Господом

В светлые Пасхальные дни продолжаем серию публикаций о традициях и жизни современных монастырей. 

«Если бы кто-то спросил нас: что мы делаем в монастыре? – то самый верный ответ был бы такой: мы живём в присутствии Божием. Как цветок стоит под солнцем и расцветает от солнечного тепла и света, так и монах стоит пред Богом, и его душа раскрывается в общении с Ним. Важно только знать духовные законы: что нужно делать, чтобы в нашей жизни всегда сохранялась связь с Богом?».

На этот вопрос отвечает игумения Домника (Коробейникова), настоятельница Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря в своей беседе с сестрами.

- Недавно завершился Великий пост, мы встретили Воскресение Христово и сейчас проходим дни Пятидесятницы, те дни, в которые когда-то Воскресший Господь являлся Своим ученикам. И в монашеской жизни совершается нечто подобное тому, что происходило с апостолами. Пусть мы не видим Христа, пусть мы не встретились с Ним на земле, потому что Он жил две тысячи лет назад. Но при всём этом Он присутствует с нами, мы с Ним живём и общаемся с Ним.

Общением с Богом пронизана вся монашеская жизнь: наши труды, наши отношения друг с другом. Например, когда мы исполняем послушание: шьём одежду или пишем иконы, или подметаем двор – никто из нас не воспринимает это просто как работу. Как говорил преподобный Иосиф Исихаст, в нашем труде – Бог. И мы можем просто мыть посуду, а духом при этом быть в Боге и с Богом.

Господь присутствует с нами и во время нашего общения друг с другом. Когда мы общаемся, мы делаем это не как друзья или соседи. Именно Господь нас соединяет. В особенности, когда мы смиряемся перед кем-либо, мы можем ярко переживать, что в каждой сестре – Христос, видеть духовным оком тонкое сияние, исходящее от каждого человека – образа Божия. Но даже и тогда, когда отношения между нами колеблются, мы сразу вспоминаем о Христе и начинаем просить Его о помощи. Так что и в наших размолвках Он тоже присутствует среди нас – как примиритель.

Даже когда мы согрешаем, и в этот момент мы ощущаем присутствие Христа. Наш стыд и горечь не говорят ли нам о том, что мы предстоим пред Богом и ощущаем Его перед собой? При этом мы можем помнить, что Христос, несмотря на наш грех, всё равно любит нас, склоняется над нами, как Самарянин над раненым путником.

Вся монашеская жизнь до мелочей пронизана светом присутствия Божия. И если бы кто-то спросил нас: что мы делаем в монастыре? – то самый верный ответ был бы такой: мы живём в присутствии Божием. Как цветок стоит под солнцем и расцветает от солнечного тепла и света, так и монах стоит пред Богом, и его душа раскрывается в общении с Ним. Важно только знать духовные законы: что нужно делать, чтобы в нашей жизни всегда сохранялась эта связь с Богом, чтобы повседневность, рутина не увлекали наше сердце.

Основные духовные законы очень просты, и все вы, конечно, их знаете. Но ещё раз вспомнить их всегда полезно. Пусть они отпечатлеются в нашей памяти глубоко, как на каменных скрижалях.

Первый закон – тот, о котором говорит апостол Павел: «Будьте в мире со всеми людьми». Есть ли у монаха настоящая духовная жизнь? Это сразу можно понять по одному признаку – живёт ли он в мире и полном согласии со всеми ближними. Именно это говорит о том, что у человека есть развитое духовное чувство, утончённое сердце, которое может ощущать Христа.

Господь, на самом деле, для того и поселил нас всех вместе, чтобы нам легче было ощущать Его живое присутствие. В одиночку человеку очень трудно чувствовать Бога. Ему нужны ближние – соратники, свидетели о Боге, образы Божии. Возможно, мы этого не сознаём, но именно сёстры рядом с нами каждый день наполняют нашу жизнь Богом. И благодаря общению с ними мы можем очень живо, ясно ощущать, что Господь рядом с нами.

Что для этого нужно? Крайняя деликатность, внимание, чуткость к ближним. Сам Господь очень кроток, смиренен и тих. И для нас самый верный путь к тому, чтобы в нашей повседневной жизни ощущать Его присутствие – это создать вокруг себя атмосферу любви, мира и полного согласия.

Создать такую атмосферу вокруг себя – это самый главный наш подвиг, гораздо важнее любых других подвигов. Владыка Афанасий Лимассольский в одной своей беседе как-то сказал:

«Наверное, мы, современные монахи, не можем упражняться в тех суровых аскетических подвигах, в которых упражнялись отцы. Но мы не должны делать никаких отступлений там, где речь идёт о послушании и смирении. Смиряться – это не копать землю. Любить брата, любить ближнего, не противоречить, не следовать своей воле, не конфликтовать – это не тяжёлый физический труд. Но это очень важные вещи, и в этом мы не должны давать себе послабления. Хочешь кушать – покушай. Очень сильно хочешь спать – поспи. Если тебе холодно – можешь потеплее одеться. Но ты не должен распускать свой язык, ругаться с другим. То есть в телесных подвигах мы с рассуждением можем дать себе послабление, но не в духовных вещах».

А мы иногда наоборот слишком много обращаем внимания на второстепенные вещи. Например, переживаем из-за того, что не можем строго поститься. Или видим причину всех своих проблем в том, что у нас трудное послушание, рассеивающее ум. Но, на самом деле, при всём этом мы можем жить совершенной духовной жизнью, помнить о Боге, чувствовать, что вся наша жизнь наполнена Им. Главное, что нам нужно, – это полное согласие с ближними. Как говорит один старец, даже крошечное облачко не должно омрачать наши отношения с ближними!

И если мы будем за этим следить, то как бы ни менялись наши внешние обстоятельства, что бы с нами ни происходило, мы будем чувствовать, что Бог рядом с нами. Помните, у святителя Игнатия (Брянчанинова) есть такое рассуждение. Он говорит, что подвижник, возложивший всё своё упование на внешнее, строит свою духовную жизнь на песке. Например, пустынник, надеющийся только на свою пустыню, если вдруг лишится её, сразу потерпит крушение в своей духовной жизни. Твёрдо же стоит в духовной жизни тот, кто свободно отсекает свою волю перед ближним, улавливает его желание, соглашается с его образом мыслей. Через любовь, снисхождение и умаление себя мы уподобляемся Самому Господу. Господь с любовью склоняется над каждым человеком, проникает в его образ мыслей, чувствует его душу. Такими призваны стать и мы – и тогда мы будем в неразрывной связи с Господом.

Ближний – это действительно наш главный благодетель. Он – тот, кто развязывает все путы, которыми мы связаны, разрубает наши внутренние оковы. Ведь что, на самом деле, больше всего в жизни доставляет нам страданий? Из-за чего мы можем терять духовную жизнь, Бога? Не из-за каких-то внешних обстоятельств, а из-за нашего собственного «я». Наше «я» – это самый тяжелый груз, это, как выражается один старец, бесполезный мешок. Когда мы сбросим с себя этот мешок, тогда избавимся от всякой печали и тяготы, тогда обретём духовное рассуждение, ревность по Богу.

И основная наша цель состоит не в том, чтобы поменять что-то внешне в нашей жизни, а в том, чтобы очистить своё сердце от себялюбия. Не стремясь ежеминутно к этой цели, мы можем провести в монастыре долгие годы, но при этом пребывать в страстях, чувствовать разочарование и пустоту. Достичь же этой желанной цели, сердечной чистоты, мы можем с помощью ближнего, когда покоряемся ему, пребываем с ним в полном согласии.

Есть и второй важнейший монашеский закон. Апостол Павел говорит нам о нём очень просто: «Непрестанно молитесь». И действительно это самый простой способ выразить Богу свою любовь. Как проще всего сказать Богу о нашей любви? Каждая из нас это знает. Нужно просто сказать Ему: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную!»

Пусть даже мы не можем делать больше ничего. Не можем поститься, не можем не согрешать, не можем перестать завидовать или огорчаться, не можем оставить привязанность к чему-то земному, не можем отречься от какого-либо помысла. Но одно мы можем – говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную!» – заключая ум в эти слова. И Господь слышит эти слова и откликается на них. Как пчела летит к цветку или к мёду, так и Господь приближается к душе, творящей внимательную молитву, и начинает действовать в этой душе.

Мы можем сказать: «Но если у меня не получается непрестанно молиться?» Действительно, сразу приобрести такую молитву дано не каждому. Но святые отцы изобрели особый способ, как человек может постоянно возгревать в себе ревность к непрестанной молитве. Этот способ – ежедневное правило, состоящее из Иисусовой молитвы и других молитвословий, а также чтения Священного Писания. Совершать правило могут все: и новоначальные, и немощные, и самые грешные. И с помощью правила человек, какой бы он ни был, входит в духовную жизнь, в нём пробуждается ревность по Богу. Благодаря правилу незаметно для себя, по действию благодати Божией мы становимся людьми, которые живут не земными интересами и не для земных целей, а для Бога и Царства Небесного. Правило – это корень нашей духовной жизни. Именно правило постоянно пробуждает нашу душу и окрыляет для непрестанной молитвы. Во время правила совершается нечто тонкое и непостижимое. Непонятным для нас образом присутствие Божие становится частью нашей жизни.

Во время правила мы набираемся сил для постоянного трезвения – главного подвига в нашей жизни. Не об этом ли подвиге сказал Господь, когда похвалил святую Марию: «Едино есть на потребу, Мария же благую часть избра, яже не отымется от нея». Этими словами Он призвал всех нас, чтобы мы устремлялись к Царству Небесному кратчайшим путём – путём трезвения. Ничего другого Господь так не ждёт от нас, как трезвения – то есть того, чтобы мы старались хранить свой ум чистым от помыслов и молились. У старца Эмилиана (Вафидиса) есть такие замечательные слова:

«Ты любишь Бога? То есть хочешь Его любить? Попекись о чистой молитве и отбрось всё, что препятствует тебе молиться. Есть у тебя своя воля, приводящая тебя к столкновению с игуменом? Отбрось эту волю. Есть у тебя что-то, приводящее к конфликту с Богом – какое-то помышление, желание? Отбрось всё это, чтобы ты мог молиться. Ведь если ты одного хочешь, второе тебе нравится, третьего ты желаешь, четвёртое любишь, тогда ты не сможешь чисто молиться. Извергни всё это из своего ума: всякую страсть, всякое размышление, всякий интерес – дай ему хорошенько! Что бы ни входило в твой ум, отрекись от этого, не позволяй страсти устроить в тебе своё логово.

И начни молиться. Только этого просит от тебя Бог. Бог, на самом деле, устроил так, чтобы человеку легко было достичь Его любви. Ты устраняешь всякое препятствие, молишься и стрелой летишь к Богу».

Духовная жизнь доступна не только для избранных людей. Она доступна каждому! И всё, о чем мы с вами сегодня говорили, может делать каждый человек. Апостол говорит нам: «Будьте в мире со всеми людьми». И любой человек может понудить себя соглашаться с ближним, уступать. Это гораздо легче, чем быть с ближними в конфликте. И молиться тоже может каждый человек. Молитва есть то, что больше всего любит душа человека.

Когда мы следуем этим духовным законам, тогда перед нами раскрывается духовный мир, мы начинаем жить с Богом. Устремимся же к такой плодоносной, блаженной жизни, как призывает нас преподобный Макарий Египетский:

«Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом, и у Бога с душою. Бог создал небо и землю, солнце и луну, дерева плодоносные, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком, и человека с Богом? Посему, душа смысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не найдешь ты себе упокоения, как только в едином Господе. Ищи же и обрящешь!».

 

Смотрите также:

«Монах - это, в первую очередь, тот, кто плачет - о себе, о других, обо всем мире»: наместник Свято-Николаевского монастыря о монашеском идеале