По благословению
митрополита Екатеринбургского
и Верхотурского Евгения

3 апреля 2020

«Покаяние – это волевая установка»: иерей Константин Корепанов о том, как изменить свою жизнь по «Лествице» Иоанна Лествичника

Об истинном покаянии, представляющем собой отречение от зла, которое невозможно без послушания Богу – а именно о том, как взаимосвязаны эти ступени восхождения к Богу, описанные в «Лествице» Иоанном Лествичником, рассказал клирик храма в честь Успения Пресвятой Богородицы в Верхней Пышме иерей Константин Корепанов. Свое пастырское слово священник транслировал с помощью видеозаписи, сделанной для того, чтобы прихожане, которые не могут прийти в храм  в связи с карантином и самоизоляцией, не остались без духовного окормления в это непростое время.

– Я сажусь перед камерой и записываю, чтобы люди, которые не могут прийти в храм, не остались без духовного окормления, без слова. Потом мы скидываем эту запись в WhatsApp, – пояснил отец Константин.

В первой части своего видеообращения отец Константин рассказывает о том, что представляет из себя «Лествица» Иоанна Лествичника – книга, в которой показываются ступени восхождения человека к Богу. Священник объясняет, почему лествица (лестница) изображена на иконе определенным образом, почему путь восхождения по ней такой хрупкий, и что нужно сделать человеку, чтобы, начав этот путь, с этой лестницы не упасть:

Человек восходит от какой-то начальной точки на Небеса, к совершенству. Образ лествицы – это именно лестница, а не такие ступени, по которым мы поднимаемся с этажа на этаж. Это именно та лестница, с которой легко упасть. Эту легкость падения и тяжесть восхождения показывает и икона, на которой изображена лествица.  Хрупкость пути на небо – она очень легко передается лествицей – потому что хрупко все, и легко тебя уронить. На иконе изображены также «бесенята», которые роняют человека. Но это не катастрофа – они роняют, но человек может снова начать восхождение. Уронили – снова начал.

Но тебя никто не уронит, если ты восходишь правильно. Если грубо выразиться современным языком – если ты соблюдаешь технику безопасности пользования лестницей, уронить тебя нельзя. Если ты восходишь правильно, соблюдая все меры предосторожности при восхождении, то тебя уронить нельзя. Это важнейший принцип, заключенный в «Лествицу». Он мне представляется фундаментальным, потому что большинство современных христиан думают, что бесы имеют над нами абсолютную власть: захочет – соблазнит, захочет – уронит, захочет – введет в какое-то искушение. Как будто от него зависит что мне пережить, как будто он – хозяин моей жизни.

Да, они сильные, но почему тогда не все люди падают? Почему другие смогли пережить их лукавство? Да, самый сильный человек слабее самого слабого беса. Ему никогда с ним не справиться. Но в «Лествице» указано, что если человек правильно восходит, если он правильно выстраивает отношения с Богом по пути этого восхождения, то упасть он не может. Потенциально такая возможность сохраняется – малейшая ошибка, и твой враг тебя столкнет. Но если ты соблюдаешь все то, что нужно соблюдать, если ты все меры предосторожности предпринимаешь, уронить тебя нельзя. Не потому, что ты сильный, а потому, что Бог защищает тебя – ты идешь к Нему.

В «Лествице» отмечается, что человек часто небрежен, он не наблюдает за собой, он или слишком много ест, или слишком много спит, или слишком много болтает – это и создает для него опасность быть низвергнутым с этой лествицы. Мы, христиане, должны бояться не бесов, мы должны бояться Бога. Именно страх Божий охраняет и защищает нас от власти духов злобы поднебесной. Будь их воля – не спасся бы никто. Будь их воля – они бы всех давно переубивали нашими же собственными руками. Но миром управляет Промысел Божий.

При восхождении по лествице до самой ее вершины человек обретает то особое состояние, которое называется «любовь». Поэтому это не только восхождение к Богу. Подъем по лестнице в христианской жизни – это восхождение к любви. Человек постепенно восходит к любви, обретая способность любить.

Отец Константин напоминает слушателям, что восхождение к Богу начинается со ступеней, которые описываются в «Лествице» так: отречение от мира; послушание; покаяние. И именно с этого начинается путь к Богу, путь к совершенству, путь к любви.

Пастырь особо подчеркивает, что эти ступени, по сути, представляют собой одну «целостность» и одну «отправную» точку на пути к Богу, поскольку они все взаимосвязаны:

– Мы можем объединить все эти отдельные ступени в лествице в одно начало, в одну точку, с которой начинается наше восхождение к Богу. Назвать это все одним словом, потому что это все – звенья одной цепи, одной целостности. Чтобы это понять, мы вспомним слова пророка Исаии: «Омойтесь, очиститесь, удалите злые дела ваши от очей Моих. Перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правды. Тогда приидите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли». По сути, тот же самый процесс, простые слова пророка Иссаии, описывает и Лествичник в своей книге: отрекись от мира, послушайся Бога, принеси Богу покаяние, и тогда начнется твой путь к Богу, тогда Бог начнет принимать твое служение, твое исповедание, твое покаяние. Если ты этого не сделаешь, у тебя ничего не получится.

Отец Константин останавливается на первой ступени лествицы – отречении от мира:

– Отречение от мира, в первую очередь, предполагает то, что мы отрекаемся от всякого зла, то есть мы отказываемся делать зло в отношении любого другого человека. Неважно, как это зло проявляется – например, можно укорить другого человека, сделать замечание, накричать, унизить, оскорбить, подозревать другого человека, не заботиться о другом человеке. Мы представляем, что если мы убийством и грабежом не занимаемся, то стало быть, мы зла другому не делаем. Но это не так. Зло многолико. Всякий раз, когда мы оскорбляем, унижаем, превозносимся над ближним, мы творим зло, и Бог не будет нас слушать – никогда, никого, никак. Пока мы творим зло ближнему – это невозможно. Бог не принимает наши молитвы и наше служение в этом случае. Бог может снисходительно относится к тому, что мы творим зло себе. Например, объедаемся. Но от этого никто не страдает, кроме нас самих. Да, это страсть, но Бог будет нас слушать, потому что мы никого зла не сделали. Бог милостив к нам, лишь бы мы не творили зло другим людям.

Отец Константин привел пример милостыни, после которой человек себя некрасиво повел по отношению к ближнему и объяснил, что она не будет угодна Богу:

– И от твоей милостыни большой тогда нет никакого толку, и ты встанешь на молитву вечером, и никто тебя не будет слушать, Небеса будут как медное небо, все будет отскакивать оттуда как от стенки горох, потому что ты – злой человек. Ты сотворил зло, и Небеса «замкнулись». Что бы ты ни попросил, тебя Бог не услышит. Ты думаешь только о себе, ты видишь только себя, ты никого не жалеешь. Ты никому сегодня милостыни не оказал, ты просто захотел купить себе милость Божию. Но милость Божия не продается. Ее невозможно купить. Она «покупается» только милующим сердцем. Ее надо являть не только несчастным людям, но и своей собственной семье. В Евангелие об этом сказано. Но мы игнорируем эти слова. Мы собираемся и идем в храм в воскресенье утром. Муж просыпается и говорит: «Куда пошла, зачем?». А мы ему: «Не надо мерить всех по себе, если ты безбожник – сиди молчи. Я пошла Богу молиться». Сын говорит: «Мам, ты же обещала сходить со мной…», а она ему: «Куда сходить? Пост идет. Сходить еще ему надо, сиди молчи, дурень, с тобой каши не сваришь». И пошла в храм – стоит, молится. А никому это стояние в храме не нужно. Никто тебя слушать не будет. Потому что ты обидел своих близких. Хоть женщина, хоть мужчина, собираясь в храм, должны подойти к каждому члену семьи, поцеловать и сказать: «Можно я пойду в храм?». А вечером накануне пирогов настряпать, ужин-обед наготовить,  всех ублажить, уговорить, сказать: «Можно?». И Бог будет вас слушать, потому что люди, которых вы оставили в квартире, они не злятся, не сердятся на вас – потому что вы им послужили, сделали им хорошее.

Ты должен пожалеть кого-то прежде чем идешь на причастие, хоть кого-то пожалеть, даже скотину, хоть кого-то по голове погладить. Ты же за утешением идешь, так сделай что-то хорошее, хоть кого-то к груди прижми, прежде чем идти на встречу с Богом. А мы часто все делаем наоборот.

Затем священник останавливается на второй ступени лествицы –послушании, поясняя взаимосвязь с первой ступенью – когда мы не делаем зла ближнему, мы выполняем волю Бога:

– Послушание Богу в том и проявляется, что мы делаем то, что Он велит, по отношению к ближним. Все заповеди Его в том, чтобы как-то сделать благо ближнему. Каким-то образом помочь, сделать добро другому человеку, живя при этом по правде. Послушание Богу исцеляет нас от самости – от своеволия, самоугодия и от самовластия. Наши ближние – это люди, которые не дают нам духовно умереть. Поэтому, Господь сказал: «Нехорошо быть человеку одному». Нехорошо, потому что он живет в свое удовольствие, по своей воле, как ему хочется – так и живет. Слава Богу,  что в нашем мире нет возможности жить совершенно одному. Даже для того, чтобы зарабатывать деньги, нужно идти на работу – а там люди, которые радостно включаются в процесс нашего спасения. Это им Бог так повелел. Он использует те короткие восемь часов, которые мы там находимся, чтобы по возможности как можно больше не дать нам возможности жить в свое удовольствие. Этот момент принципиально важен – когда человек начинает слушаться Бога и находит это послушание в том, что его окружают люди, и он должен  к ним прислушиваться, у него и начинается борьба с самим корнем страсти – с самостью, гордостью, тщеславием, с тем, откуда все страсти-то и произрастают.

Отец Константин объясняет, что в тот момент, когда человек начинает сдерживать себя и не делать зло, а затем начинает слушаться Бога с тем, чтобы отсекать свою самость, свою волю и свои «хотелки», он, в сущности, и начинает творить то, что называется покаянием – третьей ступенью на пути восхождения к Богу:

– Это и есть покаяние. В самом прямом смысле этого слова. Не раскаяние как у нас: «Ой, Господи, прости, я опять выпил, покурил, наелся, посмотрел сериал, обидел человека». Это все неважно, это не имеет отношение ни к исповеди, ни к покаянию. Покаяние состоит в том, чтобы сказать: «Я больше зла людям не делаю, я больше не хочу его делать, и отныне я буду слушаться тебя, Господи».  Это и есть покаяние – изменение образа жизни, изменение ума.

Я делаю то, что Бог хочет, а значит, я никому не делаю зла – вот это называется покаянием и это должен сделать каждый человек, он должен переделать себя, перестать делать зло, отречься от зла, и в послушании творить то, чего от него требует Бог. Покаяние в этом смысле – это не перечисление своих грехов, не называние своих страстей, а переделывание своей жизни, изменение вектора движения. Раньше мы жили по своей воле, а теперь мы говорим: «Господи, я иду к Тебе, а значит делаю то, что ты мне скажешь, а зла я больше делать не буду».

Покаяние – это даже не чувство, это особый вид деятельности, направленный на изменение себя. Покаяние – это волевая установка: «Я больше не посмею делать зло, не буду его делать и все». И вот тогда запускается этот механизм, тогда начинается покаяние – не просто сожаление о сделанном, а решимость не делать зла, а делать то, что хочет Бог.

В заключительной части своего пастырского слова отец Константин напоминает слушателям, что Великий пост является главным помощником в том, чтобы принести покаяние Богу и изменить свою жизнь, а также объясняет, почему зачастую исповедь современного человека совершенно с истинным покаянием не связана:

– Великий пост установлен Церковью для того, чтобы человек мог изменить свою жизнь, переломить греховный вектор своей жизни и начать жить правильно. «Принести покаяние» заключается не в том, чтобы вспомнить, какие у меня грехи и рассказать об этом батюшке, а пользуясь благодатью Великого поста, увидеть свою неправду, оставить прежний образ жизни, просветить свой собственный ум и решиться жить иначе – так, как Бог определил.

Особое значение в жизни христианина занимает исповедь. Исповедь, так как она задумана, должна содержать именно отречение от греховного, от зла, которое я делаю своим близким – назвать себя злым человеком и сказать, что я всем делаю зло. Но так никто не может. Мы приходим на исповедь и начинаем говорить: «Батюшка, я грешный человек, но я много делаю добра, грехи какие-то есть, но в целом, батюшка, вы поймите, я хороший человек. Поддержите меня в том, что я все-таки хороший человек». Это суть современной исповеди, которая исповедью, естественно, не является. Потому что сказать: «Батюшка, я накричала на своего сына, но я его вообще-то люблю, а он вообще-то плохой, вы знаете, что он учудил…», и далее следует рассказ о том, что сделал сын, что ее гнев праведный и раздражение уместно. Но в чем здесь покаяние? И так у всех. Никто не хочет каяться пред Богом, никто не хочет прийти и сказать: «Я виноват, я негодяй, гордец и тунеядец, жил как хотел, не интересовали меня беды других людей, но я не хочу так больше. Господи, дай мне силы жить в послушании Тебе и творить волю Твою».

Пастырь напоминает, что отречение от зла и послушание Богу, которые являются первой и второй ступенями лествицы, как раз и являются важнейшим элементом полноценной исповеди и сутью третьей ступени  покаяния:

– Отречение от зла, которое я делал, отречение от греха – это отречение от своей воли, которая и есть источник зла и греха.  Не делать, что я хочу, а делать, что Бог велит. «Я хочу» – и есть грех. Отречение от своей воли и послушание Богу – это есть содержание исповеди, и суть, и содержание покаяния. И это первая ступень, на которой человек начинает восхождение к Богу.

Также священник напомнил, что очень важным «элементом» Великого поста является осознать зло как зло и узнать, что же является добром на самом деле:

– Например, никто не учил нас молиться за каждого человека, который нам дорог, а не просто поминать его в списке из 50 имен, никто не учил нас просить прощения, и никто не учил нас, что людей надо прощать, никто не учил нас скрывать собственные достоинства и не скрывать собственных недостатков. И вот читая Священное Писание, мы понимаем, как мы должны жить, и что является добром.

Смысл поста в том, чтобы изменилась жизнь. Если после Пасхи я чувствую, что после поста я каким был, таким и остался, то пост мой был лицемерием, фарисейством.

Пост есть не суть, а средство, которое помогает нам покаяться, то есть возненавидеть зло, которое мы делали, возлюбить добро, о котором мы узнали, и попросить Бога, чтобы Он мне помог встать на путь добра, – подчеркнул отец Константин, завершая свое «видеообращение» к прихожанам.

 

Смотрите также:

Священники Екатеринбургской епархии продолжают нести свой пастырский долг в условиях карантина