В уральской столице впервые после годового перерыва прошло заседание семинара «Диалог науки и религии». Руководитель семинара Людмила Константиновна Конышева поздравила всех с возобновлением встреч и выразила надежду, что система заседаний будет восстановлена: встречи будут происходить каждый месяц, за исключением времени отпусков.
Тема семинара звучала так: «Душа человека: взгляд священника, психолога, философа». Первое слово было предоставлено иерею Георгию Слесареву. В своем обстоятельном докладе отец Георгий отметил, что по современным представлениям религиоведов понятие души восходит к древним анимистическим взглядам об особой силе, существующей в теле человека и животного, а иногда и растения. Многие древние философы приписывали душе свойства тончайшего вещества, находящегося в крови.
В Священном Писании слово «душа» человека появляется в первой главе Книги Бытия и далее наряду со словом «дух» употребляется непрерывно и в своей начальной словарной форме, цитируется в текстах более 858 раз. В общем смысле им обозначается та часть человеческой природы, которая недоступна чувственному познанию, выделяет ее из мира животных и роднит человека с ангельским миром.
Преподобный Исаак Сирин излагает святоотеческое учение о трех качественно различных состояниях души: «Естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, чувственных и мысленных. Сверхъестественное состояние есть возбуждение к созерцанию пресущественного Божества. Противоестественное состояние есть движение души, мятущейся страстями».
У выдающегося богослова Православной Церкви преподобного Максима Исповедника мы находим следующие слова: «Три есть силы в душе: разумная, раздражительная и желательная. Разумною силою ищем мы знать, что есть благо, желательной вожделеваем увиденное благо, а раздражительною подвизаемся и боремся из-за него». Три силы души находятся в непрестанном тесном взаимодействии, характер которого определяет или духовный рост, или деградацию человека.
На вершинах духовной жизни, когда человек всецело устремляется к Богу, действие трех сил души сливается в единую силу, возносящую человека к целостному бытию и вечному блаженству не только после смерти, но и по воскресении из мертвых — этим завершил свое выступление отец Георгий.
Место выступающего заняла Юлия Александровна Токарева, доктор психологических наук, завкафедрой управления персоналом и психологии УрФУ. Ее доклад был посвящен анализу понятия «душа» как нематериального, не зависимого от тела животворящего и познающего начала. Проблема души человека представляет собой основу психологии как науки. Именно с отождествления души и психики началась психология и ее развитие, отметила лектор.
При научном рассмотрении души человека можно понять ее универсальные функции, и таким образом получить шанс ответить на вопрос о роли души в достижении внутренней гармонии. С точки зрения психологии, душа — это нематериальное, не зависимое от тела животворящее и познающее начало. С душой человека можно только взаимодействовать, но навязать ей что-либо невозможно.
Душа и душевный потенциал человека безграничны, как мир и Вселенная. Психология говорит о душе человека осторожно, чтобы не зайти за границы знаний. Душа ощущается как внутреннее «я», «внутренний человек», как переживание внешних влияний мира и внутренних установок субъекта; душа развивается только за счет самого человека, его потребностей в гармонизации душевного и телесного; имея индивидуальную траекторию развития, уровень развития души связан с принципами и нормами развития общества в целом и принятием этих принципов и норм самим человеком. Расстройства души проявляются на поведенческом уровне и могут свидетельствовать о непринятии ведущих ценностей жизни.
Последним слово взял доктор философских наук, профессор УГМУ, Валентин Михайлович Князев. Душа человека рассмотрена им с позиции историко-философского понимания природы человека, его разума и веры. Сделав экскурс в историю проблемы, Валентин Михайлович отметил, что отношение к трансцендентному началу в человеке является одновременно предметом философии и богословия.
Между философским разумом и христианской верой есть различия, которые дают о себе знать как в развитии философии, так и в развитии христианского богословия. Сила религии в её вере, сила философии в её разуме. Сила веры и сила разума – это то, что доступно человеку при решении сверхтрудной задачи — достичь пределов невозможного и соединиться с бытием трансцендентного бытия Абсолюта, с бытием Бога.
Избежать встречи с Богом никому не удастся, уйти с жертвенного пути никому не дано. Остается достойно идти по этому пути. Вопрос об эффективности веры и разума применительно к душе человека, связующей нас с бытием трансцендентным — вопрос не только теоретический, а прежде всего практический.
И в заключение доклада Валентин Михайлович остановился на современной философии постмодерна и её понимании природы человека. Время постмодерна, с одной стороны, это техногенное переустройство экологически, климатически неустойчивого мира планеты и её биосферы жизни. С другой стороны — это духовно-нравственное, ценностное переформатирование основ традиционной культуры человечества.
Постмодерн не признает приватности творчества человека. Он с позиции рыночной, финансовой, институциональной власти общества покупает креативные способности творцов и принуждает их работать в качестве экспертного, сервисного сообщества на господствующую в мире власть.
Постмодерн в его социальной проекции — это деконструкция гендерной идентичности человека, это борьба с фигурой Отца и переход на радикальный феминизм в понимании психики, соматики, социально-гендерного поведения человека, а затем переход в общество киборгов, у которых нет полового неравенства.
Но оценивать эту ситуацию сугубо пессимистично нельзя. Пока в сфере рациональной философии, в сфере богословской мысли есть фундаментально мыслящие ученые и философы, не так страшен постмодернизм, как он сам себя рисует. И самое главное – пока в вечной памяти нашей души есть знание нашей отечественной культуры, знание творчества её гениев, святых, непобедимых воинов, героев труда, для нас все возможно — на такой оптимистической ноте закончил свой доклад В.М. Князев.
После запланированных выступлений последовали вопросы слушателей.
В заключение Людмила Константиновна Конышева выразила глубокую благодарность за большую помощь в организации семинара Ольге Михайловне Фархитдиновой, кандидату философских наук, доценту кафедры онтологии и теории познания (секция религиоведение).
Напомним, организатором семинара традиционно выступает молодежно-миссионерский отдел Екатеринбургской епархии во главе с председателем отдела иереем Даниилом Рябининым. Семинар работает седьмой год. Его участники – ученые, в том числе естественники (физики, математики, биологи, медики), преподаватели вузов, священники, студенты.
