О духовной школе, о духовном учении и следовании воли Божией сказал в своей проповеди в День знаний духовник Екатеринбургской семинарии, руководитель Центра подготовки церковных специалистов при ЕДС иерей Константин Корепанов. Богослужение состоялось в Храме на Крови, его возглавил митрополит Екатеринбургский и Верхотурский Кирилл.
— Сегодня начинается учебный год в наших Екатеринбургских духовных школах. Что значит «духовные школы»? Это название родилось в силу случайных исторических причин, когда так стали называть учебные заведения, в которых готовили людей для духовного служения, для духовного сословия, т.е. тех, кто будет организовывать общественное богослужение в Церкви. Но само название родилось на волне по человеческим причинам. Оно свидетельствует о том, на какое служение и каким образом проходит образование человека в духовной школе. Это название напоминает и свидетельствует каждому студенту духовной школы, будь то семинарист или студент миссионерского института, теологического института. Это люди, которые получают духовное образование, т.е. они каким-то образом связаны с областью, называемой духовной.
В советское время это понятие очень сильно исказилось: духовностью называют любое проявление каких-то глубинных человеческих движений. Но, на самом деле Священное Писание духовным называет только одно действие – это действие Святого Духа. И ничто другое не может быть названо духовным. И человек, обучающийся в духовной школе, он именно этому и учится. Он учится словам Святого Духа. Он учится познавать волю Святого Духа. Он учится, как вырастать под воздействием Святого Духа, ибо всякий человек Церковь, и вступает, имея это начало. Ибо семя Духа сеется в землю человеческого сердца в день его крещения и миропомазания и с этого самого момента он становится сосудом, в который вложено высочайшее непостижимое сокровище – Сам Бог. Дух Святой живет в человеке и преображает его по образу и его Создателей. И этому должен учиться студент в духовной школе. Конечно, есть определенные профессиональные навыки, как мы привыкли об этом говорить, но главное все не в этом. Главное, что человек должен знать волю Божию, жить по этой воле Божией и учить жить по этой воле Божией других людей. В этом суть созидания Церкви, ибо Церковь созидается именно таким образом.
Благодатью Святого Духа люди включаются в действие церковного организма, церковной жизни, встраиваясь для того, чтобы исполнить главное назначение своей жизни. Ибо всех нас Бог сотворил во Христе Иисусе на добрые дела, которые предназначены нам исполнять. И дело Божие, как читаем мы у Исаака Сирина, не всегда может быть делом нам приятным или понятным. Его нужно усвоить, его нужно вместить, к нему нужно быть готовым, ибо каждый поставляет на Божественное служение на исполнение воли Божией. Он с неизбежностью должен ограничить себя, ограничить проявление своей воли, своего. Как говорит одна из Евангельских притчей, приводя пример человека, который задумал построить башню; это очень выгодное предприятие, когда есть на земле башня, с помощью которой делается виноград. Как мельница в наших широтах — владеющий мельницей имеет баснословные доходы. Человек, построив половину, понимает, что не может закончить: финансов и сил не хватает. И он должен будет смириться с тем, что зря потратил свои деньги и никакого результата не получил. Христос говорит: так и вы никогда ничего не достигните, тем более в деле служения Богу, если каждый не отречется от самого себя.
Невозможно исполнять волю Божию и свою собственную, невозможно быть служителем Бога и думать о том, как служить самому себе. Именно тогда, когда самость, самоугодие, самонадеянность, самолюбие, своеволие, все, когда-то вытесняющее волю Божию входит в человека, тогда он начинает уже не созидать своей души, а разрушать ее. Не созидать Церкви, а разрушать ее. Не созидать доверившихся ему людей, а разрушать их. Вся тайна спасения человека не в том, хороший кто-либо или плохой, есть у него хорошие качества или плохие, добрый он или не очень. Не за это спасается человек. Человек спасается только тогда, когда он принимает волю Божию как единственное основание своей жизни. Не с этого ли начинается молитва, которую мы должны возносить (именно возносить, а не читать только языком) каждый день и, уж, по крайней мере, начинать с этой молитвы свой грядущий день, «Отче наш».
Мы, смиряясь под покров нашего Бога, мы называем себя Его детьми. Как всякий ребенок, прибегая с утра, говорит: «Отец, что нужно сделать? Какое сегодня задание ты мне дашь? Какое назначение мне сегодня будет?» Так делают дети в нормальной семье, где действительно есть отец. И есть какие-то взаимосвязующие людей забота и послушание. Что я должен сделать, отец? Куда ты меня пошлешь? Кому я должен сегодня сказать «да»? А кому я должен сегодня сказать «нет»? Чему я должен научиться, когда приходит ко мне этот человек? Я должен его одеть и накормить? Или должен засвидетельствовать ему то, что он ленивый и бегает труда? А таковым людям апостол Павел помогать запрещает, ибо это развращает его бессмертную душу. Что я должен делать сегодня?
И в молитве, которая читалась сегодня, призывая благословение Божие на всякого учащегося, были слова о том, чтобы Бог открыл каждому обучающемуся волю свою. И мы учимся ее открывать не только тогда, когда читаем учебник по догматическому богословию или социальную концепцию Русской Православной Церкви, ибо и там, и там есть и открыта воля Божия. И презирать и то, и другое одинаково пагубно для вечного спасения человека.
Но не только когда читаем, но тогда, когда мы молимся. А мы должны молиться, ибо какие мы служители Божии, если молиться не только не умеем, но и не желаем даже учиться тому, что даже просто сердце свое раскрывать перед Богом в молитве, в прошении, благодарении или славословии.
Но также воля Божия открывается нам в ближних. Не в том ближнем, который где-то очень далеко, а в том ближнем, который сидит со мной на соседней парте, или который спит со мной в одной комнате, кто живет со мной в одной кельи или сидит за одним столом. Он есть мой ближний. И если я, учась самоотречению, которое для служителя Божия обязательно, буду смотреть на него, что ему нужно подать, как нужно утешить его, вдохновить или еще каким-нибудь образом помочь, а не о себе думать, тогда ближний, по слову святых отцов, станет жизнью для меня. И через него откроется мне воля Божия, в служении ближнему я познаю много, и откроется много великих Божественных тайн, и они никогда не открываются человеку, который закрыл сердце свое от Бога.
Это все – духовная школа, тогда, когда мы спим, молимся, сидим за школьной партой, едим, делаем субботник или еще какое-то послушание творим. И, прежде всего, когда мы вместе молимся, вместе причащаемся, вкушая благодать Христова Тела, Христовой Крови и Божественного Духа. Ибо невозможно причаститься человеку, если он не воззовет к Духу Святому. Ибо святая святым, и только пред очищенной этой благодатью можем неосужденно вкушать Тело Христово.
Это все ступени – разные формы духовной школы. И каждый, кто вступил на этот путь, идет путем, ведомый благодатью Божией и, несомненно, не останется без плода. И жизнь свою мы должны мерить именно этим плодом. Есть плод нашей жизни – этот плод не то, сколько у меня последователей, или сколько у меня машин и квартир, или сколько у меня денег, или насколько богатый у меня храм. Плоды жизни в Боге – это смирение, послушание, любовь и вера, кротость и воздержание. И если я вижу, что это во мне возрастает, то я иду путем Божиим. Если вижу, что во мне этого нет, а растет только раздражение и злоба, то я забыл тот путь, который указывает апостол Петр в первом своем Послании: если вы видите преумножение в вас добродетели, воздержания, кротости, долготерпения, милосердия, братолюбия, то вы идете Божьим путем. А если в вас этого нет, то вы забыли об очищении прежде совершенных грехов.
И так бывает сегодня очень часто. Мы сплошь и рядом видим людей, которые забыли о том, что они согрешили, забыли оплакивать свой грех, свое падение, свое преступление – не помнят об этом. И, сойдя с пути покаяния, они выходят из-под водительства Божиего и начинают возноситься и гордиться, осуждать и прекословить. А все потому, что забыли, кто мы все такие? Если человек, стоя перед причастием, не может всем сердцем, со слезами на глазах сказать: «Господи, верую, исповедую», если человек не чувствует этого своего первенства, если забыл о своих грехах, то развитие человека заканчивается, ибо сердце его начинает леденеть от той гордыни, высокомерия и превозношения, которые всегда, в любом сердце живет, ибо наше сердце рождено в грехе. И только покаянный плач и смирение пред Богом, которые неразрывно должно бы связано с нашей духовной жизнью, помогает нам пройти путь, отмеренный нам Богом и дело нашего служения достойно, и принести тот плод, который Бог благоволит нам принести. Аминь.
