О святителе Григорие Паламе, память которого чтится во вторую Неделю Великого поста – 12 марта 2023 года, рассказал в духовном наставлении благочинный Монастырского и Верхотурского церковных округов, наместник Свято-Николаевского Верхотурского монастыря игумен Иероним (Миронов).
– Православная Церковь чествует святителя Григория Паламу во второй воскресный день Великого Поста. Однако многие из современных христиан не знают о святом почти ничего – кроме, может быть, того, что он был аскетом, вроде бы спорил о высоких духовных материях с монахом Варлаамом. И споры эти, кажется на первый взгляд, очень уж далеки от современного человека, которому внимательно молиться бы научиться хотя бы. Но это лишь на первый взгляд. Святитель Григорий Палама свой «Томос» начинает замечательными словами, словами, взятыми у святого апостола Павла. «Мы — причастники Божества», – говорит святитель. Апостол Петр сказал даже сильнее: «Мы — причастники Божественного естества». Вот что такое человек! Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, привели к утверждению учения о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой — тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: «Сказал Бог, да будет свет».
Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви в то время. Не должны они быть таковыми и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог — свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.
Как обычно, догматическое учение появилось не в результате отвлеченных размышлений того или иного богослова, а в результате реакции на ереси. Если время борьбы иконопочитания и иконоборчества – VIII-IX век, то паламитские споры относятся к XIV веку, и если иконопочитателям противостояли иконоборцы, то тем, кто вслед за свт. Григорием Паламой исповедовал возможность познания Бога в Его энергиях, противостояли люди, в некотором смысле очень похожие на иконоборцев. Они аргументировали свою противоположную позицию тем, что Бог не может быть познаваем. Учителями и последователями свт. Григория Паламы были монахи – безмолвники. Их духовный опыт говорил о том, что человек через очищение от страстей может достичь богозрения, богообщения. Святитель Григорий Палама выразил это в богословских терминах в учении о нетварных Божественных энергиях, суть которого состоит в том, что Бог, Который для тварного существа непостижим и недоступен в Своей Сущности, может быть в живом опыте богообщения познан через Божественные энергии. Нас иногда пугает это слово – «энергии». На самом деле в нем нет ничего нового. Божественные энергии – это нетварные действия Бога в тварном мире. Аргументы противников Григория Паламы отчасти были подобны аргументам епископа Евсевия, восходящим через Оригена к Платону и неоплатонической традиции, в которой единственное, что могло быть сказано о Боге, – что Он непознаваем и неописуем. Еще одним проявлением этих споров было разное отношение к природе Фаворского света. Противники св. Григория утверждали, что этот свет – лишь необычное природное явление, в то время как он сам говорил, что это нетварный Божественный свет, и если апостолы могли видеть Господа в свете Преображения на горе Фавор, то это зрение доступно человеку на пути его духовного подвига.
В аскетической литературе часто можно прочитать о двух аспектах пути человека-подвижника к Богу. Первый из них – деятельность, а второй – созерцание. Сначала человеку дается деятельная жизнь, а потом, когда он путем деятельной жизни очистит свое сердце от страстей, то, по заповеди блаженства блаженны чистые сердцем, потому что они Бога узрят (Мф. 5, 8), это чистое сердце видит Бога, и человек восходит на степень созерцания. У преподобного Серафима Саровского в поучениях, и у многих других святых отцов, и современных, и древних, мы можем обнаружить это различение двух степеней. Начиная подвизаться, мы все время должны иметь в виду цель – очистить себя таким образом, чтобы для нас то, что проповедует святитель Григорий Палама, было не просто словами, вызывающими удивление, а реальностью нашего опыта. Святитель Григорий Палама, которого Церковь называет учителем безмолвия, показывает в своем богословии путь, концом которого является причастие нетварному Свету. Это путь сердечного безмолвия, когда сердце находится в покое. Когда море спокойно, то солнечный свет может просветить его до дна, и все абсолютно прозрачно и тихо, и каждое движение заметно. Когда море волнуется, то все темно и все в смущении и в смятении. А теперь самое главное. Всем нам нужно четко понимать, что тот Божественный свет благодати, который преображает нас, делая из плотских духовными – есть исключительно милость Божия, даром дающаяся нам по воле Спасителя, а не за наш труд, хотя и не без трудов.
